LA CULTURA AYMARA
Los
collas o aymaras se desarrollaron en el mismo territorio donde antes vivieron
los tiahuanacotas, aunque luego ocuparon otras tierras vecinas, extendiéndose
desde el nudo de Tillconato hasta chinchu ocupando el actual territorio de los
departamentos de La Paz, Oruro, Cochabamba y los peruanos del Puno y Arequipa.
Es
impropio llamarlos collas ya que este es el nombre de una sola numerosas tribus
de habla aymara como los omasuyos, los pacajes, los larecajis y ayaviris.
Los
aymaras se circunscribieron alrededor del lago Titicaca. Cuando el imperio llego
a su esplendor, el reino kolla comprendia desde Vilcanota hasta las Chichas. Al
este se encontraba delimitado por la Cordillera Real, y al este, por la
codillera Occidental.
a)
En el departamento de La Paz la zona mas importante, comprende el
Altiplano, y como sud zona los Valles y Yungas abarca las siguientes provincias:
Tamayo, Saavedra, Camacho, Muñecas, Manco Kápac, Omasuyos, Larecaja, Los
Andes, Murillos, Ingavi; Nor Yungas, Sud Yungas,Pacajes, Arama, Loayza,
Inquisivi y Villarroel.
b)
En Oruro, la parte altiplana: Sayama, Carangas, Cercado, Atahuallpa,
Litoral, Saucari, Dalence, Poopo, Cabrera y Avaroa.
c)
En Potosí en claves principalmente en la region norte: las provincias Ibáñez-Bastillo,
Bilbao, Charcas, Chayanta, Quijaro, Fria, Compero y Compo.
d)
En Cochabamba en claves en zona oeste, las provincias de Tapa Cari y
Ayopaya.
e)
En Chuquisaca, el clave ubicado en la provincia Oropeza.
CULTURA
COLLA(SEÑORIOS AYMARAS) EL AYMARA Y SU ENTORNO
Organización
Social y política.-Las
actuales comunidades aimaras están organizadas de acuerdo a patrones
socio-culturales ancestrales:
Jach
a Mallku.-Jefe
supremo, con atribuciones militares, civiles y sacerdotales
Mallku.-
Jefe regional, responsable de una “Marka”(pueblo principal)
Jilakata.-
Es
una autoridad mas ligada ala vida social del ayllu; Viene de las palabras aymarás
“jila”, hermano; “qata”o “qhata”, adelante o principal
Kuraka.-
Viene del quechua “kuraj”. Autoridad que tiene atribuciones de mando en
casos de guerra o defensa civil.
Yatiri.-Se
asemeja aun consultor muy respetado, que sabe muchas cosas, se puede considerar
como el “filosofo del pueblo”
Amawt”a.-Sabio,
en el aspecto educativo, se puede considerar como un experimentado pedagogo
Suri.-Considerado
como juez que se ocupa de asuntos agrarios, propiedad de inmuebles, casas y
terrenos, relacionados con la herencia.
Qolliri.-
Medico naturologo, en muchos casos oficia de sacerdote, para las curaciones
rituales que requiere el enfermo.
Ayllu.-Unidad
socio-familiar basada en relaciones consanguíneas.
Saya.-
Parcialidad tomada por conjunto de ayllus y que constituye una “organización
dual”, característica peculiar de los pueblos andinos de habla aymará y
quechua. Estas parcialidades se las conoce por “Anansaya y Janansaya”, varia
de acuerdo al lenguaje regional. Pero en la localidad Santa Ana de Chipaya, a
estas parcialidades le dan el nombre de “Tuwanta yTajata”. La traducción
aproximada al castellano puede ser “las mitades de arriba y de abajo”,”las
del Este y las del Oeste”
Marka.-“Ciudad”,
por ejemplo”Chuquiyapu Marka”se dice ala ciudad de La Paz
Suyu.-Esta
división socio-geográfica contiene varias ciudades o”markas”. La provincia
“omasuyo”y otros pueblos andinos que incluyen en su topónimo el morfema
“suyu”
ORGANIZACION
POLITICA O GOBERNANTES, SOCIAL, ECONOMICA Y RELIGIOSA
ECONOMIA.
La
base de la economía aymará fue el cultivo de la papa del cual conocían 200
variedades además producían oca, quinua, cañagua y ullucu, papaliza, criaban
y domesticaban animales especialmente la vicuña, la alpaca y la llama, estos
animales le servían de carga, de su lana tejían en
vino
y otros colores oscuros sus ropas y frazadas, de sus huesos trabajaban
utensilios de diferentes usos
RELIGIOSIDAD.
Los
aymarás son seres profundamente religiosos. Todo cunto les rodeaba, desde su
nacimiento hasta su muerte, tiene un sentido mágico-religioso. Todo, hasta las
piedras, son moradas de distintos dioses. Por ello, al estar en armonía con la
naturaleza, se esta en armonía con las deidades que bien pueden proteger y
ayudar al hombre, como pueden ocasionarles grandes calamidades.
Los
aymarás se esfuerzan por agradar a las
divinidades por que esperan que en la misma medida estas le retribuyan. Sus
rituales son solemnes, complicados y en ello s hacen grandes ofrendas de
diversos tipos. Uno de los sacrificios de mas antigua raigambre y mayor
importancia, es la que se le hace a la Pachamama(Madre tierra) ofreciéndole una
o varias llamas.
Estas
son escogidas entre todas las que posee el grupo. A partir de su elección, la
llama es objeto de múltiples y variadas atenciones por parte de los miembros de
la comunidad. Los aymarás que habitan en el Titicaca, suben el animal a una
embarcación de totora y le dan un paseo para que la Cota mama(madre laguna), de
su aprobación. Jóvenes muchachas
son seleccionadas para guiar a los camélidos
hasta el lugar propicio
para el sacrificio y, por tanto, también ellas deben ser cuidadosamente
ataviadas.
La
“wilancha” o sacrificio de la llama para agrado de la Pachamama/Madre
tierra), se produce en presencia de toda la comunidad y la lleva acabo el yatiri
o sabio de la comunidad quien rocía la sangre del animal en el suelo y hacia
los puntos cardinales invocando a los dioses tutelares.
En
toda ceremonia aymará son imprescindibles algunos elementos rituales como
alcohol y coca. Esta es una hoja sagrada y un elemento asociado al hombre desde
épocas remotas.
Pacha
mama,
es la diosa de la fecundidad y madre de todo lo existente sobre la faz de la
tierra.
Wari,
es el dios del ganado. Su misión principal sobre la tierra, es cuidar los rebaños
de alpacas, vicuñas y huanacus.
Waira,
dios del viento que gobierna sobre los vientos. Trae lluvia para la siembra y
aleja el granizo.
Achachilas,
(ancianos sagrados de los andes eternos). Illimani, Illampu, Murata Sajama,
Huaina Potosí, Thunapa, Tata Sabaya, Ollgue, Licancabur, y otras montañas altas
nevadas ocupan sitios de honor entre los dioses de la antigüedad
Supaya,
genio masculino y femenino que puede ser positivo o negativo. La parte negativa
se identifica con el diablo.
Khunu,
dios de la nevada y la helada. Su tarea principal es cubrir de nieve las altas
montañas y conservarlas en su estado congelado para que en el curso del año se
deshielen formando ríos y lagos
prodigando con sus nutrientes y energía al ecosistema
Mallku-Kunturi,
en quechua-aymara Khunu=nieve, tura-hermano (khunutura) hermano de la nieve.
Este dios de las altitudes, es el principal mensajero de los “achachilas”;
su vuelo es interpretados por los aymarás para presagiar el presente y el
futuro.
Illapa,
es el dios de las tormentas eléctrica, llamadas también, “rayos”. Con su
poderosa carga de energía abona energía y nutrientes a la tierra; y cuando una
persona es alcanzada por este rayo esta destinado a ser un gran “yatiri”.
Illapa también es venerado con el nombre de “Tata Santiago”.
Eqeko
o Ekako,
es el dios de la abundancia que multiplica todo aquello que se le encomienda
Anchancho
o Sajra,
son genios malignos, por lo tanto, son temidos por todos los habitantes de los
ayllus.
Wak”a,
sitios u objetos sagrados donde se realizan ceremonias rituales. Los
“apachetas”, también son sitios ceremoniales.
Illa,
amuleto, talismán con poderes sobre naturales, fabricados de hueso, metal,
arcilla, madera, piedra, lana, cuero, con representaciones zoomorfas,
antropomorfas y otras formas. Cada una de estas illas sirven para traer suerte,
amor, dinero, poder, salud y buena vida. Los portadores fluyen un magnetismo
positivo
COSTUMBRES,
VESTIMENTA Y VIVIENDA.
Vivienda
poco o nada ha evolucionado en algunas regiones es cónica en forma de horno y
en muchas es triangular con techo de paja con Huatojata, hacia el lago lascasitas son higiénicas y habitables con ventan

los jardines
por obra de las misiones evangélicas, ocupa el altiplano especialmente La Paz
parte de Oruro y Potosí, su vestimenta varia de un lugar a otro, asi en
el ribereño del sagrado lago Titicaca, la mujer emplea una oscura
vestimenta que la teje de lana de llama, el varón usa poncho, un pantalón
ajustado y sacon colgado que se alarga hasta los pies en forma de envoltura ceñido
a la cintura con una faja y ambos calzan abarcas.
DANZAS
Y RITOS.
Un
rito notable era el de Chaupíñanca diosa de la sensualidad y se la celebraba
hacia el solsticio de verano siempre avida de satisfacciones, chaupiñanca solo había
podido hallar la hartura en el amor de Rukanakutu dios de la virilidad la
efigie de ella era una roca que parecía dotada de cinco alas, situada en el
valle de Mama allí se consagraban los fieles dirigidos por el Yanka y los
Wajsacuma, llevaban bolsas de coca en la espalda; los demás si tenían llamas
ostentaban pieles de puma en tanto que los poseídos iban al descubierto
centeban y ejecutaban diversas danzas algunos hombres arrojaban sus vestiduras y
bailaban del todo desnudos recatados apenas con algunos ligeros taparrabos,
seguros de que en esa forma agradaban mejor a la diosa.
ALGUNAS
PALABRAS EN SU COMUNICACIÓN DIALECTO.
Camisaqui.-Hola
Sarjak.-
Adios
Camisaqui.-Como
estas
Maititan.-Por
favor
Suma.-Gracias
Sarjañami.-Vamos
Manka.-Comida
Jutan.-Veni
Achila.-Abuelo
Sarjan
.- Andate
Pastak.-Permiso
Uma.-Agua
Kalistati.-Esta
bien
Jisai.-Si
Janagua.-No
Juntuma.-Te
Umasiñani.-Tomar
Guagua.-Hijo
ESCENARIO
GEOGRAFICO.
La
cultura aymara se desarrollo en la puna o altiplano andino. Laparte norte de
este territorio tiene un pequeño declive de norte a sur desde el lago Titicaca
con 3.812 metros de altitud hasta el lago Poopo con 30690 metros . la parte mas
baja esta situada al Sur, en el Salar de Uyuni con 3.650 metros.
El
altiplano tiene un sistema hidrográfico propio, que esta
formado por los lagos Titicaca y Poopo, que están unidos por el
río Desaguadero.
También pertenecen a este sistema los ríos grandes de Lípez, Quetena,
San Pedro, San Pablo y otros mas pequeños. En la zona Sur existen
muchos salares.
TIAHUANACO.
La
cultura mas importante del altiplano es la de tiahuanaco, que surge a pocos kilómetros
del lago Titicaca, en el departamento de La Paz, y en su periodo de esplendor
llego a dominar gran parte del Area Andina.
En
su desarrollo cultural se pueden distinguir tres etapas, de acuerdo a los
estudios de Ponce Sanjines:
1.Fase aldeana.
Cronológicamente
hay que situarla desde el siglo VI a.C hasta el siglo III d.C.
Tiahuanaco
se inicia como una pequeña aldea (de ahí el nombre de esta fase). Durante este
tiempo, el hombre tiahuanacota se dedico exclusivamente a la agricultura aunque
mantuvo relaciones comerciales con otros pueblos.
No
quedan restos arquitectónicos ni escultóricos . Sin embargo, sabemos que las
cosas eran de planta rectangular con techo de dos aguas. La cerámica, por otra
parte, era de dos tipos: una con decoración pintada e incisiones, y otra sin
color decorada con motivos escalonados incisos.
2.Fase
urbana.
Esta
fase abarca desde el siglo III al VIII d.C. Poco a poco los habitantes de la
pequeña aldea consiguieron un aumento notable en la producción agrícola, y
por tanto, aumento considerablemente la población. Ante esta situación
no era necesario que la población se dedicara a la agricultura, sino que grupos
se dedicaran a otros trabajos manuales como la cerámica, la arquitectura,
metalurgia, etc.
Así
tiahuanaco se convirtió en un gran centro urbano. Poco a poco fueron surgiendo
los principales edificios:
-
Akapana.-Es
una pirámide de 15 metros de altura con una base de 180 metros de largo
por 140 metros de ancho.
-
Kalasasaya.-Es
un re cinto cuadrangular constituido por una plataforma en forma de U.
-
Templete semisubterraneo.-Es
un
patio de 28 metros de largo por 26 de ancho. Sus paredes están decorados con
cabezas clavas, es decir, cabezas de piedra antropomorfas que se incrustan
en las paredes por medio de una espiga.
-
Puma punku.-Consta
de una plataforma en forma de U, sobre la que hay un
edificio con un piso, paredes y parte del techo formado por grandes
bloques de piedras que sujetan mediante llaves de bronce
Paralelamente
a este desarrollo arquitectónico, se embelleció a la ciudad con esculturas.
Sobresalen las estelas o monolitos antropomorfos de rasgos esquemáticos cuyos
brazos están pegados al torso y las manos sostienen en el pecho objetos llamados
Keros. Los monolitos mas importantes son los llamados Bennet(de7,7 metros de altura), Ponce, El Fraile.
Destaca
de manera especial La Puerta del Sol, que esta tallada en una sola pieza de
piedra; tiene cuatro metros de ancho por 2,75 de alto. También hay gran desarrollo
en la cerámica, que en la mayoría de los casos esta decorada con dibujos geométricos.
Actualmente
los Omasuyos, Los Pacajes, Los Charcas y los Chichas están situados en
territorio boliviano.
Las
ciudades del altiplano en este periodo solo eran residencia de pequeños grupos.
Sin embargo, parece ser que poco a
poco consiguieron mayor poder, pues estos reinos se expandieron “sojuzgando a
todos los pueblos del altiplano como a los Charcas, Los Uros, Tapacari y
Carangas.....el imperio de los collas llegaba por el norte hasta la “Raya”
situada en Vilcanota, y al Sur Hasta
Chichas; al Este y al Oeste se hallaba delimitado por las dos cordilleras, es decir
que comprendia los actuales departamentos de La Paz, Cochabamba, Puno, Arequipa
y parte de Oruro” (Mesa-Gisbert).
Estos
reinos vivieron en constante lucha con afanes hegemónicos. Gracias a cronistas
como Sarmiento de Gamboa, se tienen datos sobre su historia. a comienzos del
siglo XV la guerra entre collas y lupacas origino la ingerencia de los Incas en
el actual territorio boliviano.
El
rey colla llamado Zapana, vivian en Atún-Colla, la ciudad mas importante del
altiplano. Contra el se levan to el rey lupaca, llamado Cari, que tenia su
asiento en la ciudad de Chuculto. Ambos reyes pidieron ayuda al Inca Viracocha,
que en esos momentos gobernaba el Cuzco; pero antes que la ayuda llegara sus ejércitos
se enfrentaron en Paucarcolla, batalla de la que Cari salió victorioso
después de dar muerte a Zapana, Cari y Viracocha hicieron un pacto de mutua
ayuda.
Poco
tiempo mas tarde, hacia 1450, el sucesor de Viracocha, Pachacuti Inca Yupanqui,
se lanzo a la conquista del Collao, que entonces estaba gobernado por Chuchui
Capac, a quien derroto pese a la gran resistencia de los collas.
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